您好！今天我们来讨论一个大家关心的话题——禽兽是什么。我们精心整理了3个关于禽兽是什么的详细解答，希望能为您提供有用的信息。让我们一起来看看吧！
牲畜是什么意思？
1、牲畜一般是指由人类饲养使之繁殖而利用，有利于农业生产的畜类，可理解为家畜,家禽的统称。2、“牲畜”和“畜牲”的区别是：前者特指 家畜，后者则泛指禽兽，同时后者也用做骂人的话。
也就是说前者一般是指由人类饲养使之繁殖而利用，有利于农业生产的畜类，而后者可指牛﹑马﹑羊﹑鸡﹑狗﹑猪等六畜，也可以代指所有的动物。
衣冠禽兽与禽兽的区别？
从含义上来区分两者的不同，
衣冠禽兽:穿着衣服和帽子的禽兽，形容一个人的品德极坏，像禽兽一样卑鄙无耻的人。例句，这个人看起来道貌岸然，其实就是个衣冠禽兽。
禽兽:1、鸟类和禽类的统称，古代也专指兽类。2、泛指飞禽走兽
3、偏义副词，走兽
4、比喻行为卑鄙。
例句，你麻木不仁的对待你的老父亲，简直就是个禽兽，两者意思相近，前者更坏。坏到骨子里，后者坏到表面
“衣冠禽兽”原意是穿着衣服戴着帽子的禽兽，比喻像禽兽一样的人。“禽兽”就是指飞禽走兽，是鸟类和兽类的统称，泛指动物。衣冠禽兽说人没有人性，是骂人的语言，这类人做出了令人不齿或极其下流的事。衣冠禽兽肯定说的是人，“禽兽”在特指人时是暗喻，说的就是“衣冠禽兽”的意思。
孟子说：“墨翟杨朱是禽兽。”如何理解这句话？
貌似满口道德抠心之言的儒家学派传人：〝已欲立而人先立，已欲达而人先达，己所不欲无施于人〞。的夫子之言，于实际相悖，出口伤众，求一花独放，独霸天下文坛，实在丢人之极，孔孟之道有其所长，亦存其之短，墨翟扬朱亦有其长而見其短，文坛百家应扬长避短和谐前曕，非贩石灰者敌其售面者致互不能存，更有甚者儒派恶言谤众，责难推托。百花齐放，百家争鸣求和谐其识可共，以实证证实有效者为勋。
春秋战国时期是我国历史上诸子争霸，孟子批判杨朱为代表的道家和以墨子为代表的墨家，他说“杨朱为我，是无君，墨子兼爱，是无父，无父无君，是为禽兽。”他作为儒家亚圣（后人封的），自然举起儒家“君君，臣臣，父父，子子”的大旗，想要立于万家之上，为统治者所重视。其实孟子批判的是人如果按照墨家，杨朱那样来，无君，无父和禽兽一般了。不是说杨朱和墨子是禽兽。当然孟子这样说固然极端了。
孟子在《孟子·万章上》说：“吾善养浩然之气。”这种浩然之气是一种无欲则刚的天地正气，也就是儒家所谓“修身，齐家，治国，平天下。”是一种“敬天法祖”的家国思想。杨朱的思想是什么。人们问他“拔一毛以利天下，则何如”。杨朱说“吾不为也”。“一毛不拔”就来自这里。杨朱目的在自我，贵自我，万物与我冥和，以我为中心。这与儒家入世为天下苍生格格不入，孟子自然要骂。
墨子兼爱，提倡节俭，他认为儒家守孝三年，纯属浪费人力物力财力，守一年就好了。墨子墨家代表的是一种“侠”与下层民众的利益，也在一定程度上冲击了儒家“首孝悌，次谨信”的规矩。孟子认为墨家不守孝三年就是无父，所以他又骂了。现在想想实在是无奈啊，靠极端方式提高自己，孟子有点不淡定啊。
文/红雨说历史
何以为学？学为人也。千万年，千万人，唯此一事而己。书读百遍其义自现，读书万万不可断章取义。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议:“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨，杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”细读此段，你为发现，这些并非孟子而言，而是世人项击杨朱，墨翟之言。孟子举例的意思是第一句:圣王不作，诸侯放恣，处士横议。
古代没有用标点去断句，读书要字句斟酌，不要用现代的标点去随意断章，否则便失真义。古文只可意会言传便失真义。
孟子主张仁，以仁字而言，不会随便非议他人。古人言:道是非者，是非之人也。孟子一书随历代后人编辑，恐现代所读之书非其原本。读之应学会取精华去糟粕，否则尽信书不如无书。
孟子号称“吾善养吾浩然之气”，但实际上是很不会聊天的，喜欢扣大帽子不说，还喜欢诡辩。
《孟子》开篇就是诡辩。梁惠王问孟子：“老人家不远千里来到我国，将会有利于我国吧？”孟子一上来就怼人家：“何必说利呢？有仁义就好了呀。大家都说‘何以利’，那必将‘万取千焉，千取百焉，不为不多矣’。”明眼人看一眼就知道问题出在哪，梁惠王说的“利”和孟子的“利”根本不是一回事儿，孟子是偷换概念。
扣大帽子最典型的例子，就是骂墨子和杨朱。墨子主张兼爱，儒家强调“爱有等差”，墨子就反其道而行之，把互爱和互利统一起来。
杨朱主张“贵己”“重生”“人人不损一毫”的思想，这种思想乍看自私，其实有其时代背景。战国时诸侯交攻，驱使民众互相征伐，往往还打了为天下的旗号，弱势人人贵己、重生，不信那套为杀身成仁、舍生取义的鬼话，仗怎么打？诸侯们还怎么作妖？
墨子和杨朱就被孟子贬斥为“禽兽”。理由是什么？“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。”
这是攻其一点不计其余。杨朱说为我，可推导不出无君，只是不服从无条件的征召，为了打着公义旗号的私利卖命罢了，若说这是无君，那是不是君说什么都得听，让干什么就得干什么？
墨子说兼爱，可也推导不出无父，相反，他的兼爱下的父子关系可能更和谐，比儒家压倒一切的孝要健康一些，因为互爱还要互利，你对我不好我为什么要孝顺你？孟子不过是将两个人的学说推到一种极端情况，怒而攻击之而已。要说“率兽食人，人将相食”，倒是尊儒之后经常见到。
为什么孟子这么恨这俩人？或者说孟子打着“仁义”的幌子，非要贬斥此二人的本来目的是什么？一是战国后期墨子和杨朱在民间极有市场，“天下之言不归杨则归墨”，孟子高喊“民贵君轻”都没人理他，因为他没提出根本的解决办法，人们也能看明白他说的“民贵君轻”出发点还是社稷、还是王权，和老百姓没什么关系；
二是俩人的观点都动摇孟子立论的基础。既然爱有等差，那爱兄弟、爱父母、爱国家、爱天下，是递进的吗？也就是说人应该最爱身边的人，忠反而是最末？还是人应该最爱天下？这可就和孟子驳斥墨子说的人有私欲相矛盾了。忠孝不能两全的问题，就是理论上的矛盾点。何况儒家最喜欢拿圣君说事儿，动辄就是尧舜，墨子也说尧舜，说的还和儒家不一样，这就很要命。
杨朱的理论要解决的问题，孟子也回答不了。既然爱有等差，人性又本善，那人为什么不能最爱自己，兼爱他人？为什么爱自己这件事，在儒家的理论中不存在（在儒家，爱自己为的是孝、忠、传道，就是不为自己）？而且杨朱是很反对法先王的，这就很要命了，尧舜那点儿事不让说了，孟子能不生气吗。
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